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CAPITOLO 15
Ove si mostra ai proficienti, che cominciano a entrare in questa conoscenza generale della
contemplazione, come sia a loro opportuno servirsi talvolta della meditazione discorsiva e
delle loro potenze naturali.
1. Su quanto già è stato detto può sorgere un dubbio: i proficienti, quelli cioè che Dio comincia a
introdurre in questa conoscenza soprannaturale di contemplazione, di cui sto parlando, e che
iniziano appena a farne esperienza, non devono mai servirsi della meditazione, dei ragionamenti e
delle immagini naturali? A questo dubbio si risponde nel modo seguente: a coloro che cominciano
ad avere questa conoscenza amorosa generalmente non è proibito cercare di meditare, sia perché,
essendo all’inizio del loro cammino, non sono abituati a questa conoscenza amorosa al punto
d’intraprenderla immediatamente appena vogliano, sia perché non si sono ancora distaccati dalla
meditazione tanto da non potere più talvolta meditare o discorrere naturalmente, com’erano soliti
fare, con le immagini e le letture consuete, per trarne qualche nuovo profitto. Anzi, al principio,
quando dagli indizi suddetti tali persone si accorgeranno che la loro anima non è più occupata nella
conoscenza che dà pace, dovranno avvalersi della meditazione discorsiva, finché non arriveranno
alla contemplazione abituale in un modo più o meno perfetto, come accennavo sopra. Ciò accadrà
quando, volendo meditare, non raggiungeranno immediatamente la conoscenza e la pace interiore, e
neppure ne avranno il minimo desiderio, come ho detto. Prima di arrivare a questo stato, che è
proprio dei proficienti, si deve ricorrere sia all’uno che all’altro esercizio, secondo i momenti.
2. Così l’anima molte volte si troverà immersa in questa amorosa e pacifica presenza di Dio, senza
l’aiuto delle sue potenze, non ponendo atti particolari, cioè non operando attivamente, ma
disponendosi solo a ricevere. Altre volte, invece, per potersi introdurre in tale presenza, dovrà
aiutarsi dolcemente e moderatamente con la meditazione discorsiva. Ma una volta entrata in quello
stato, torno a ripetere, l’anima non si serve più delle sue potenze. Al contrario, si può veramente
dire che, a questo punto, la conoscenza e il diletto abbondano in essa e l’unica sua attività consiste
in uno sguardo pieno d’amore per Dio, senza cercare di sentire o di volere qualcos’altro. Così,
dunque, Dio le si comunica passivamente, proprio come la luce si comunica a chi ha gli occhi aperti
e il cui unico sforzo è quello di tenerli aperti per riceverla. Ricevere la luce che si comunica
soprannaturalmente significa che l’anima comprende passivamente. Quando si dice che essa che
essa non agisce, non significa che non comprenda, ma che comprende cose che non richiedono lasua capacità, bensì solo la disponibilità a ricevere ciò che le viene dato, come accade per le
illuminazioni, le illustrazioni o le ispirazioni divine.
3. Sebbene in questo stato la volontà riceva gratuitamente questa conoscenza generale e confusa di
Dio, per avere più semplicemente e abbondantemente questa luce divina è necessario solo che
s’impegni a non interporvi altre luci più palpabili di altre conoscenze, forme o immagini di qualsiasi
genere, perché niente di tutto questo somiglia a quella luce delicata e pura di Dio. Per questo, se
l’anima volesse allora comprendere e meditare cose particolari, anche se spirituali, creerebbe
ostacolo alla luce limpida, semplice e generale dello spirito, frapponendole come delle nubi.
Somiglierebbe a colui che ha davanti agli occhi qualche ostacolo che gli impedisce di vedere la luce
e di spingere più oltre lo sguardo.
4. Risulta quindi chiaro che, quando l’anima sarà completamente purificata e libera da tutte le forme
o immagini percepibili, s’immergerà in questa luce pura e semplice, trasformandosi in essa fino allo
stato di perfezione. Difatti questa luce non manca mai all’anima, però non le si comunica in
presenza delle forme e dei veli delle creature, da cui è avvolta e impedita. Se l’anima si libererà da
questi ostacoli, completamente, come dirò più avanti, si ritroverà nel puro spogliamento e nella
povertà di spirito. Divenuta semplice e pura, essa si trasformerà nella semplice e pura Sapienza, che
è il Figlio di Dio. Quando nell’anima innamorata viene a mancare ciò che è naturale,
immediatamente penetra n essa il divino, in un modo naturale e soprannaturale, perché non si abbia
il vuoto della natura.
5. La persona spirituale impari a starsene in un’attenzione amorosa per Dio e conservi il suo
intelletto nella pace, quando non può meditare, anche se ha l’impressione di non fare nulla. Così, a
poco a poco, e molto presto, le verranno infusi riposo e pace divina, con meravigliose e sublimi
conoscenze di Dio, pregne del suo amore. E non si avvalga di idee, meditazioni, immagini o
ragionamenti, per non turbare la sua anima e strapparla dalla sua gioia e pace. Ciò significherebbe
procurarle disgusto e ripugnanza. Se, come ho detto, avesse lo scrupolo di non fare nulla, ricordi
che non è poca cosa calmare la sua anima e conservarla nel riposo e nella pace, libera da ogni
attività e preoccupazione. Ciò è quanto ci chiede anche il Signore per bocca di Davide: Vacate, et
videte quoniam ego sum Deus (Sal 45,11), cioè: Imparate ad essere spogli di tutte le cose, sia
interiormente che esteriormente, e vedrete che io sono Dio.
